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SOBRE LA ESPIRITUALIDAD EN EL ARTE

A TRAVÉS DE UN VIAJE PLÁSTICO



Aún en el siglo XVII, días antes de la Revolución Científica, la mayoría de seres humanos en Occidente se consideraban parte y participes de la naturaleza.....- piedras, arboles, ríos y nubes eran observadas con asombro, vistas como vivas, y los seres humanos se sentían parte de este paisaje.....un miembro participe de esta visión, no se encontraba alienado de forma alguna.....- Morris Berman  entiende a este paradigma como uno de CONCIENCIA PARTICIPATIVA.
Con Descartes, no solo desapareció la visión de conciencia participativa, sino que heredamos los principios de la Filosofía Mecánica, bajo la cual, para conocer el mundo, lo partimos y subdividimos en pequeños fragmentos de un rompecabezas, distanciándonos de la naturaleza misma, aproximandonos en forma escéptica y desconfiando de absolutamente cada dato o elemento de información que nuestros sentidos recojan (duda metódica), hasta que no sean puestos a prueba de escrutinio riguroso del método científico , sopesados por el poder del imperativo matemático.
Un paradigma tecnológico se estableció, y de un momento para otro, el mundo se convirtió en una realidad a ser manipulada, subdividida, medida, transformada y apropiada.  Bajo el modelo cartesiano, la mente se separo del cuerpo(dualismo). -Pienso , luego Existo-....La gente perdió el sentido de vínculo con la naturaleza en este distanciamiento.
Berman dice...- El sello de la conciencia de la modernidad es que no reconoce un elemento de mente en el supuesto mundo inerte que nos rodea. Una posición materialista, que ciertamente asume  la existencia del mundo allá afuera independiente del pensamiento humano que se encuentra ACA.-
Descartes, hacía uso del principio de no contradicción de Aristoteles, bajo el cual las cosas no pueden, ser y no ser al mismo tiempo. Así pues una visión dualista acompañada de una proyección del principio aristotélico de no contradicción, se convirtieron en compás y brújula para la visión Occidental para los siglos por venir.
Descartes consideraba que los sueños eran aberraciones, y que no tenían nada que ofrecer al conocimiento del mundo, pues ellos confrontaban principios como el de no contradicción.
Yo tengo que confesar que toda mi energía creativa esta orientada a desmontar el esqueleto del paradigma científico materialista al cual hemos entregado todas las capas de nuestro ser.... de frente contra la visión del principio dualista cartesiano y el principio de no contradicción aristotélico.
La visión occidental tiene una visión atomista, descargada de todo encantamiento sobre interacción y conocimiento del mundo.
Yo estoy en búsqueda de RE-ENCANTAMIENTO del mundo, así pues mi arte y mi vida misma son el reflejo de esa visión.
Imagénes y símbolos como la espiral y la estupa, que se convierten en metáforas de mapas de la realidad de la mente, son la exploración de símbolos arquetípicos, que subyacen en un manantial del inconciente colectivo.  Estos arquetipos se manifiestan por todo el mundo en mitos y ritos de culturas ancestrales y tradicionales, asi como a través de los sueños .... dejando intuir y experimentar un vínculo con un universo que ciertamente esta encantado (lleno de vida y de mente...por no decir espiritu).  
Mi visión de conciencia, se da bajo una realidad que acepta la mente como parte indivisible del mundo alla afuera.
El mundo requiere un nuevo paradigma, uno que reconozca la sabiduría profunda de las epistemologías de culturas tradicionales, y traiga a la superficie el conocimiento que ya casi cumple un siglo, propuesto por la física cuántica, bajo el cual no existe separación entre el objeto y el sujeto de conocimiento.
Toda mi vida ha sido una búsqueda de expresiones de RE-ENCANTAMIENTO en culturas indígenas y culturas ancestrales, que me permitiesen participar de una visión incluyente y respetuosa del medio ambiente.  
Epistemologías indígenas junto con sus diversas manifestaciones culturales han sido para mi una ventana de sueños que me lleva a una utopía de un mundo diferente. En la interacción con el mundo, la visión de realidad de la mente indígena, se da bajo una expresión de valor y significado sagrado con los vínculos.  Esto promueve una conexión holística con los dominios del inconciente, y con ello le permite al individuo experimentar interacciones y dialogos sanos con el dominio de lo desconocido en la mente, con la realidad de sus cosmogonías, con la realidad de sus ancestros, con la muerte, y con la naturaleza que no es mas que una extensión del si mismo.  
La civilización Occidental, y el desarrollo del paradigma científico, no le han dado a nuestra mente un exosto, una vía que permita procesar energías e información que subyacen en estado de alienación y no validación al interior, en estado de caos en los dominios del inconciente del individuo.  Nos distanciamos de una comprensión orgánica de nosotros mismos , no reconociendo que estamos interconectados e interdependientes como un ser total, de una mente mayor... de la vida misma...de la conciencia misma....
Bajo sociedades indígenas, la mayoría de manifestaciones culturales, ilustran la dimension de conectividad y espiritualidad del grupo....sus artes, sus mitos, sus ritos  nos permiten entender como un conciente colectivo e inconsciente colectivo pueden jugar armónicamente parte de la construcción de ser.
Creo que los artistas tenemos una responsabilidad social y cultural, mayúscula.  Los artistas nos movemos con facilidad por los territorios de lo irracional y lo desconocido.  Somos como grandes antenas, escuchando la voz del espíritu de la era y de la tierra misma.  No estamos encadenados a establecer relaciones que conlleven causalidad científica ni demandas racionales de lógica aristotélica....no estamos restringidos a establecer procesos mentales lineales, mas accedemos a alimentarnos de información en forma holística espiral, relacionando datos aparentemente desconectados en tiempo y en espacio.  Nuestro jardín de juego es el inconciente y nuestra función social  es muy  cercana  a la función que cumple  un chamán  dentro de un contexto indígena. Tenemos la capacidad de separarnos de convenciones predefinidas...observar desde la periferia y la distancia la realidad que nos rodea, y traer con ello nuevas formas de interacción y nuevos discursos, así, nuestras vidas aparentemente puedan parecer desorganizadas y desarticuladas.  Nosotros caminamos por territorios oscuros de la mente, y nos relacionamos con las preguntas que no tienen respuestas correctas.  Cargamos con la responsabilidad de ser seres genuinos e independientes, de estar disponibles y  abiertos a la información y la energía que  estan presentes en las profundidades del inconsciente colectivo, y de no perdernos en las ambiciones de un ego destilado...

LUCAS POSADA OCT 2016